Estou a fazer a minha parte. Digo-o não como proclamação moral, mas como constatação metodológica. Faço-a escrevendo, com disciplina linguística e consciência formal, porque a linguagem — quando respeitada — continua a ser um dos últimos espaços de resistência racional num tempo dominado pela simplificação agressiva e pela degradação do pensamento público. Não ignoro que toda a linguagem é um sistema de signos, estruturado por códigos partilhados, e que nenhum signo é inocente: escolher como se escreve é escolher como se organiza o mundo, como se hierarquizam os sentidos e, por consequência, como se exerce o poder simbólico. A forma nunca é apenas forma; é já conteúdo em estado operativo.

Escrever corretamente, hoje, não é um gesto neutro. Num contexto em que a imprecisão se tornou regra e a ignorância passou a ser exibida como autenticidade, a gramática, a ortografia e a sintaxe assumem uma função ética e cívica. São instrumentos de clareza num ecossistema comunicacional saturado de ruído, onde o excesso de mensagens não produz sentido, mas entropia. Nesse espaço mediático, a deformação dos signos tornou-se estratégia recorrente, e a confusão deliberada entre significante e significado é explorada como técnica de dominação simbólica. Quando as palavras deixam de remeter para conceitos estáveis, tornam-se disponíveis para qualquer uso instrumental. Por isso mesmo, a escrita rigorosa constitui uma forma elementar de oposição aos predadores do discurso, esses agentes que prosperam na erosão da distinção entre opinião, ressentimento e verdade.

Não esqueço o passado. Não por nostalgia, mas por responsabilidade intelectual. A memória coletiva não é um ornamento cultural: é um dispositivo crítico, um arquivo de interpretações que permite resistir à reprogramação permanente do sentido. Uma sociedade que abdica da memória abdica, simultaneamente, da possibilidade de compreender o presente, porque perde os códigos necessários para o decifrar. O esquecimento, quando sistemático, transforma-se numa tecnologia política: reconfigura os signos do passado para tornar aceitável aquilo que antes seria impensável. O que faço é, portanto, um diagnóstico — não uma lamentação. Analiso este tempo com a distância necessária para reconhecer as suas patologias e com a proximidade suficiente para não as naturalizar, consciente de que todo o presente constrói narrativas autojustificativas para legitimar os seus excessos e ocultar as suas ruturas.

Quero futuro. Contudo, rejeito um futuro que seja apenas a projeção mecânica deste presente. Um futuro assim não seria progresso, mas mera continuidade da falha semântica e política que nos atravessa. Vivemos sob o signo do ódio normalizado, frequentemente disfarçado de espontaneidade comunicativa, de franqueza emocional ou de suposta liberdade de expressão. O discurso populista alimenta-se precisamente dessa ambiguidade semiótica: simplifica o mundo em oposições binárias, reduz a complexidade a “slogans” facilmente memorizáveis e converte a indignação em capital simbólico mobilizável. O populismo não cria novos sentidos; recicla signos esvaziados, investindo-os de uma carga emocional que dispensa análise. A incapacidade de distinguir crítica de violência simbólica é um dos sintomas mais evidentes da nossa imaturidade coletiva enquanto comunidade interpretativa.

O combate ao populismo simbólico não se faz apenas nas urnas, mas no plano mais profundo da significação. Cada gesto de leitura atenta, cada recusa do discurso manipulatório, cada insistência na complexidade é uma forma concreta de intervenção cívica. Não se trata de impor interpretações, mas de restaurar as condições que tornam a interpretação possível.

Pergunto-me se ainda somos capazes de suspender a ação para pensar, ou se a lógica da mediação permanente nos condenou a uma reação incessante e acrítica. O ciclo contínuo da informação — imediato, fragmentado, visualmente apelativo e emocionalmente polarizado — não favorece a interpretação, mas a adesão automática. A semiose acelera, mas empobrece: os signos circulam mais depressa do que podem ser compreendidos. O que se observa é uma carência estrutural de amadurecimento cognitivo e cívico: desejamos soluções rápidas para problemas estruturalmente complexos e substituímos a reflexão pelo impulso. Ansiamos por tempos de pensamento, mas recusamos o esforço hermenêutico que o pensamento exige.

Convoca-se cada cidadão a assumir a sua parte na defesa do rigor da linguagem como prática democrática. Isso implica escrever, falar e partilhar com consciência dos códigos mobilizados; implica questionar os discursos dominantes, sobretudo quando estes se apresentam como evidentes; implica exigir dos média não apenas visibilidade, mas inteligibilidade. A ação cívica começa no uso quotidiano da linguagem, porque é aí que se decide, silenciosamente, o horizonte do possível.

Este é também um apelo à reconstrução de espaços de reflexão coletiva: fóruns, escolas, associações, instituições culturais e académicas devem reassumir o seu papel enquanto lugares de desaceleração do sentido. Pensar em conjunto é, hoje, um ato de resistência. Recusar a simplificação não é elitismo; é responsabilidade ética num mundo que confunde acessibilidade com empobrecimento.

O mundo em que vivemos não é apenas problemático; é regressivo. E essa regressão é particularmente perigosa porque se apresenta sob a retórica do avanço inevitável. Misturaram-se demasiadas formas de tristeza, frustração e medo, e essa mistura tornou-se politicamente explorável. Os media, longe de serem meros transmissores neutros, funcionam muitas vezes como dispositivos de amplificação dessa exploração, privilegiando a intensidade emocional em detrimento da inteligibilidade, o impacto imediato em detrimento da construção de sentido. Ainda assim, é imperativo recusar que terceiros — instituições, discursos dominantes ou maiorias circunstanciais — se arroguem o direito de julgar a legitimidade da experiência vivida ou do sentimento individual, como se o humano pudesse ser reduzido a métricas de audiência, algoritmos de visibilidade ou consensos simbólicos fabricados.

Repito, portanto, com intenção deliberada: estou a fazer a minha parte. Não pretendo que ela seja suficiente, mas que seja exemplar no seu limite. A responsabilidade individual, num contexto de degradação simbólica generalizada, começa pela vigilância crítica sobre os signos que produzimos, consumimos e reproduzimos. Este manifesto propõe, como programa mínimo de intervenção cívica, a recusa da passividade interpretativa, a revalorização do rigor linguístico e a defesa da complexidade como valor democrático. Seria conveniente que cada um fizesse também a sua — não necessariamente idêntica, mas eticamente equivalente. Num tempo de abdicação generalizada, o mínimo aceitável é que a responsabilidade pessoal não fique aquém daquilo que ainda é possível fazer com lucidez, rigor semiótico e consciência histórica.

Albardeiro